FRAGMENTO DE LA ULTIMA CARTA DE EINSTEIN A SU HIJA

Esta carta me la ha proporcionado mi amiga Betty, a quien le agradezco su colaboración.

“Cuando propuse la teoría de la relatividad,muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré ahora para que lo transmitas a la humanidad también chocará con la incomprensión y los perjuicios del mundo.Te pido aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te explico a continuación.Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la ciencia no ha encontrado una explicación formal. Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de cualquier fenómeno que opera en el universo y aún no haya sido identificado por nosotros.Esta fuerza universal es el AMOR.Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas. El Amor es Luz, dado que ilumina a quien lo da y lo recibe. El Amo res gravedad, porque hace que unas personas se sientan atraídas por otras.El Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y permite que la humanidad no se extinga en su ciego egoísmo. El amor revela y desvela. Por amor se vive y se muere. El Amor es Dios, y Dios es Amo.Esta fuerza lo explica todo y da sentido en mayúsculas a la vida.Ésta es la variable que hemos obviado durante demasiado tiempo, tal vez porque el amor nos da miedo ya que es la única energía del universo que el ser humano no ha aprendido a manejar a su antojo. Para dar visibilidad al amor, he hecho una simple sustitución en mi ecuación más célebre. Si en lugar de E= mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo puede obtenerse a través del amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado, llegaremos a la conclusión de que el amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no tiene límite. Tras el fracaso de la humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase de energía. Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la vida, si queremos salvar el mundo y cada ser sintiente que en él habita, el amor es la única y la última respuesta. Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de amor,un artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso generador de amor cuya energía espera ser liberada. Cuando aprendamos a dar y recibir esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el amor todo lo vence, todo lo trasciende y todo lo puede, porque el amor es la quinta esencia de la vida. Lamento profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido silenciosamente por ti toda mi vida. Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón, pero como el tiempo es relativo, necesito decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta!”.

Tu padre: Albert Einstein

” Esta noche se improvisa”

LO VIVENCIADO EN “ ESTA NOCHE SE IMPROVISA”, de LUIGI PIRANDELLO.

Voy a intentar hacer un ejercicio, en forma de juego con una obra. Es un ejercicio o invención irracionalmente artística.

“Empiezo a sentirme inquieta, porque me transmiten la inquietud los espectadores.se han apagado las luces, el telón todavía está bajo, y detrás se percibe una alteración entre los artistas, como protestas e imposiciones. Mis vivencias son, al leer este tipo de obra de teatro, un sentimiento de pertenencia, estoy escuchando, estoy viviendo el malestar, la incomodidad

No entendemos, nada, pura imaginación, voces en la oscuridad, muchos ruidos, vivencias de abandono, donde nadie sale a pronunciar ni una palabra. Sólo los espectadores emitimos algún sonido. Sale el director y dice al público  que si está él, la representación ya empezó. Nosotros sentimos, que no quiere realizar la función, que salió a dar alguna explicación. Pero él sostiene que sí. Impresiona como mentiroso, deshonesto. Yo no quiero escucharlo a él, quiero ver la obra, para eso he venido. Entonces el director, que continúa con su discurso, dice:” que en el teatro, la obra del escritor no existe. Porque yo la tomo, no me pertenece, pero me la apropio, como utilizo la capacidad de los actores de acuerdo a mi interpretación, como uso a los escenógrafos a quienes ordeno pintar. Todos obran de acuerdo a las indicaciones que yo les doy. En otro teatro será diferente. Para juzgar el texto será necesario conocerlo. La única manera de conocer una obra sería que ella misma se represente a sí misma, sin actores, con sus mismos personajes, que por un prodigio hubieran asumido un cuerpo y una voz. Si una obra de arte sobrevive es porque nosotros podemos, por un movimiento vital, darles la vida. La vida se la damos nosotros, muchas vidas, cada uno otra. El arte tiene que ser vida, es el reino de la creación, el lugar donde la vida es, como debe serlo, una infinitamente varia y continuamente mudable formación. Esa forma inmutable de la obra finalizada, a condición de que esa forma vuelva a hallar el movimiento en nosotros. El teatro tiene que divertir, sigue el director.

Y un espectador dice: que gracioso ¿con Pirandello?

Una vivencia extraña, de algo fuera de lugar, un desorden, impresiona como un trastorno generalizado, una voz en la oscuridad, una  palabra que invierte todas las posiciones del teatro, los espectadores sorprendidos, sólo escuchar, no se puede pensar, porque descoloca tanto semejante discurso, estados de confusión y para peor sin algo que ilumine. Son las sombras de los actores, ausencias, la nada misma. Y vamos a darle vida a la obra, nosotros los espectadores. El director nos va a utilizar también a nosotros? Ese es su plan? ¿quiere que hagamos nosotros la obra hoy? Somos los personajes de su historia y trabajaremos a oscuras. El público actúa y los artistas protestan. Me empiezo a mover en la silla, ya tengo ganas de pararme, esto es inesperado, brusco, inquietante, diferente, lo vivo con desagrado porque no se qué hacer, una trasmutación, se desmorona todo,¿ quién es quién?¿qué hacemos?¿ cuál es nuestra identidad? ¿Quiénes somos y cómo somos? Pirandello decía algo, busquemos un referente. Que nos dé una pauta en semejante situación nueva?

¿Cuál será nuestra experiencia de este encuentro? No está el autor de la obra.

Está el director, que quiere mandarnos hacer lo que le dé la gana. No le importa el texto, se cree que el tiene el dominio de todo. Que nos puede manejar a su antojo, como títeres. Y encerrados en este lugar, sólo escuchando, sin poder ver. Irracionalidad!!!!

Dice Shakespeare;”¿ qué es el teatro sino un SUEÑO creado por el delirio de unos y SOÑADO al mismo tiempo por otros?”

Escribo como espectadora del teatro de Rafael Spregelburd

 

   ESCRIBO COMO ESPECTADORA y LECTORA DEL TEATRO

DE RAFAEL SPREGELBURD.

 

Me pregunto: ¿qué es escribir como espectadora de teatro? Me asigné esta categoría. ¿Que siento y pienso al respecto?

Primero: Lo percibo, siento y pienso como un lugar desde el cual realizo una acción. Aquí escribo. ¿cómo lo hago?

Soy” vehículo, mediación y movimiento”. Soy producto de una trayectoria y desde aquí, desde las transmisiones, tranferencias, enseñanzas, miradas, afectos, sensibilidades y otras tantas que he recibido en mi vida puedo accionar transmitiendo, transfiriendo, observando, vivenciando, escuchando, ocupándome como dice Rafael Spregelburd de lo que está más allá de la palabra, que es predominantemente en lo que ha consistido mi elección y formación y aquello que más me conmueve. Soy vehículo, mediación y movimiento. Así lo siento.

¿Qué es ser original? Si queremos referirnos a eso tendremos que remitirnos a los orígenes. Ya estamos en el terreno del Mito- Rito-Símbolo. En la Génesis.

Y ésta sabemos que es una construcción e infinitos relatos que la componen. Y cada ser humano lo comprenderá a su manera.

Dice Shakespeare;”¿ qué es el teatro sino un SUEÑO creado por el delirio de unos y SOÑADO al mismo tiempo por otros?”

El delirio, la irracionalidad, el encierro en un determinado lugar, las manipulaciones, escuchar y no poder ver, las ausencias, lo acéfalo, sin cabeza. ¿Pero quién es la cabeza? Encuentro tantas diferencias entre autores. Lo importante está en el actor, está en la acción, en el texto, sin texto, en los distintos estados del accionar de los cuerpos en la escena, en el director, en la dramaturgia, en la originalidad, en que no existe la originalidad. Pero necesito volver a Shakespeare a ver si aclara. Dice:”tal vez desaparezca el encanto al terminar la función, pero ¿estaremos entonces despiertos o dormidos? “.

Aquí es otro planteo, difícil de entender. ¿ quién hace que permanezca la magia, o qué hace que el encanto nos mantenga despiertos, nos despierte a tantas posibilidades?

En la actualidad, desde hace tiempo, hay muchos filósofos que plantean la idea del hombre dormido, que en otras disciplinas sería aletargado o cansado, como dice Peter Handke en “Ensayo sobre el cansancio”.

Con un autor de semejante envergadura, un clásico del teatro, dudo que estemos dormidos al terminar la función. Yo permanezco bien despierta, igual que con una obra de Spregelburd. Expectante y con la disponibilidad y amigabilidad,  para ver lo diferente, como dice Dubatti.

Aunque: “el espectador puede ver lo que la estructura del lenguaje le permite ver”. Y eso es válido para cualquier individuo.

Ricardo Bartís, en su obra “Cancha con Niebla”, escribe que en el teatro hay mitos. ¿Qué son? “Algo que se repite, como un eco más profundo. Pedazos, deshechos, encuentros pasionales que no han tenido lugar… El teatro crea el instante teatral. Una actividad dependiente de la mirada del otro, que narra en su hacer algunas tragedias de lo humano: el tiempo, lo artificial, la muerte… …Tal vez hago teatro porque no sé hacer otra cosa, no encuentro otra forma de afirmar mi desencuentro con la realidad, mi furia”.

Me pregunto acerca de Rafael ¿narrará , como dice este otro artista, en su hacer, algunas tragedias de lo humano, del tiempo y de la muerte? Me impresiona y me huele a que sí. El olfato es una intuición.

Los espectadores y los actores asisten al teatro, a un RITUAL, a una TRANSFORMACION que implica un verdadero  movimiento de FRACTURA dentro del actor. Le contesto a Ricardo Bartís, que lo que a mí me pasa con esta obra de Rafael es que también me produce esa fractura, un toparme con ciertas zonas oscuras, con la muerte y  un temor casi metafísico. Estoy de acuerdo con esto, Bartís. Y también estoy de acuerdo con él, en que el actor es un depositario de fantasías e identificaciones”.

“Para  Peter Brook, que es ante todo un filósofo, un intelectual que ha hecho de la práctica escénica un espacio para el compromiso y el pensamiento. Todo un tratado de dar SENTIDO A LA VIDA” Dice que hay que recuperar los mitos y ritos  que están vivos en la memoria. Seguir marcando los eslabones de la cadena de la renovación del teatro. Dice que son muy pocos los creadores. Esto me recuerda a Mauricio Kartún que también hace esta misma reflexión.

Estoy absolutamente de acuerdo con Brook: dar sentido a la vida es recuperar los mitos, los ritos y luego la potencialidad de simbolizar.

 

Sigo con el espectador. Poder producir un impacto en el ser del espectador o lector, que puede ser de satisfacción, agrado, y/o una vivencia terrorífica, temida, dolorosa, imposible de poner en palabras, es un arte. Hay alguien que es muchas personas a la vez en estas artes, se llama  Rafael. Es artista, mago, constructor de escenarios, de escenas, de sueños, de fantasías, de afectos diversos y magníficos, de espectadores emancipados. Con respecto a su obra: “Envidia”, una ópera basada en dos obras de teatro. “Satánica” y “Extravagancia” , que es la obra que me convoca a realizar este acto de escribir, pero que no es sólo eso. Me importa muchísimo este proceso que voy haciendo con él, atravesada por su obra, porque en él, mientras tanto voy procesando. Viajo a través de sus universos y de los míos propios, imagino su aventura y me largo a conocer. Si él lo hizo,¿ porqué no puedo seguirlo?.

¿Quién me lo impediría?

Dice Jorge Dubatti que se” genera en el teatro: “la poiesis”, a partir del trabajo de los artistas todos y los espectadores. El buen espectador, uno de los mayores generadores de pensamiento crítico en la Argentina: el que sabe ver lo que el teatro sabe y lo pone en evidencia para los otros.”. El te deja en libertad de hacer, nos dice que sabemos y que lo expresemos. Y con él aprendí. Enseña a través de lo que está en la palabra y también, en lo que está más allá de la palabra. En sus sistemas de transmisión, en sus recomendaciones, en su manera de accionar en esta creación suya que es la Escuela de Espectadores de Teatro. Me ha transferido tantos saberes que tiene, que tiene el teatro, desde aquellos que tenemos la oportunidad de apreciar cada día que cursamos o a través de sus numerosos textos como “El teatro sabe”, “El teatro teatra”, los tres textos escritos por él sobre filosofía del teatro. Escucharlo es poder construir cada uno, sus propias vivencias.

Me interesa poder contar con estas otras herramientas, en aquellas partes en que el otro aporta otro tipo de visión , su mirada o su forma de hacer teatro, la dramaturgia, como en el caso de Rafael y este texto que he elegido, que no he podido apreciar la obra de teatro, pero gracias a la escritura, lo puedo leer, investigar, sentir, vivenciar, pensar y viajar a través de sus palabras y de lo que está más allá de la palabra. En este último espacio, el de la ausencia de palabras, de lo que se trata, tal vez es de construir uno su escena. Estemos leyendo o viendo una obra de teatro.  Espacio para inventar, como dice un psicoanalista francés.

No sé si ocurrirá lo mismo con otros que sigan estas direcciones, plenas de sentidos, caminando por zonas oscuras o no del lenguaje. Y de un lenguaje anterior a la palabra, primordial, mitológico, poblado de impresiones e imágenes, de percepciones, que pertenecen al mundo de lo desconocido por la conciencia. Lo que para mí significa estar más allá de la palabra son: las vivencias, las impresiones de todo tipo, las huellas mnémicas, las sensaciones, las percepciones, las emociones, cuando no se cuenta aún con la existencia de otras herramientas.

Para escribir sobre cualquier artista, necesito conocerlo, ya sea personalmente, sus ideas, su forma de pensar, modos de sentir, que imagina, cuáles son sus vivencias, como piensa al lenguaje, los símbolos, las percepciones, la palabra.

Con que sentido escribe, que piensa de los significados y que tienen que ver estos con el sentido, cuáles son sus prioridades respecto a la obra, cuáles son sus estrategias de trabajo.

Parto de unas palabras que encuentro en Baudelaire: “Los preceptos que van a leerse son el fruto de la experiencia, la experiencia implica cierta suma de errores, todos cometemos, pocos o muchos, lo mismo da, por lo cual espero que mi experiencia pueda ser verificada por la de cada uno.

Quiero inventarme cada vez con la obra de Rafael, ser otra, ser diferente. Se siente una emoción extraña, rara. Extranjera, como que soy la misma, pero a la vez soy la otra, ¿la sombra?  ¿Qué es lo que tiene que permanecer en el misterio del sueño? ¿ o de la fantasía diurna o nocturna?. Quiero una intimidad con la obra, la cercanía del sentimiento y la distancia del asombro. Son ambos los que me fueron recorriendo en el transcurrir de la obra. Quiero emocionarme ante lo vivo que se va dando y que nadie impida mi sentir. Esos momentos de estremecimientos o de llantos que se producen cuando uno, como lector o espectador, encuentra una resonancia singular con alguna  zona del escrito.

Algo acontece, que cada uno lo verá desde las diversas formas que existen. Para mi es desde lo vivencial. Este acontecimiento es la vivencia. Es lo inesperado, es la sorpresa, uno se quiebra y aparecen las sombras, un agujero en la cadena de asociaciones, la discontinuidad. La posibilidad de sacudir y mover eso que ha quedado detenido en el tiempo.

No deseo explicar todos los significados ni todos los sentidos de estas obras.

Voy a expresar alguna de las vivencias, sensaciones, impresiones y demás, para transformar en otra cosa, para hacer un pasaje, un rito de iniciación, para mí, para intentar que surja otra cosa. Poder tener una experiencia de contagio,   dijo Rafael, en una entrevista reciente, lo escuché personalmente. No suele usar el término comunicación, habla metafóricamente de contagio y lúdicamente lo refiere a un virus , que entiendo como un juego de energías, de fuerzas, con un sentido de renovación. Pero se tienen que dar ciertas condiciones entre nosotros para poder realizarlo. Algo que está más allá de la palabra escrita, de lo testimonial, ya que como dice Rafael,” hay un sentido detrás de las cosas”. Está lo latente y lo manifiesto, lo implícito y lo explícito.

Dice Nietzsche: “el hombre filosófico tiene hasta el presentimiento de que también  debajo de esta realidad en la que vivimos y somos está oculta una segunda realidad completamente diferente, esto es, que la primera también es una apariencia, y al don que permite que los seres humanos y todas las cosas se presenten en determinadas ocasiones como meros FANTASMAS o IMÁGENES ONIRICAS.

¡Que impacto me produce este autor, cuando dice acerca de la naturaleza del soñar como ayuda y cura , del “analogon” símbólico de la capacidad vaticinadora de las artes en general, gracias a la cual la vida se hace posible y digna de ser vivida. Analogon es lo analógico, símbolo análogo a las artes, en cuanto a la capacidad de vaticinar. Porque en relación a los sueños y lo he experimentado, contienen símbolos que pueden permitirnos al abrirlos y  comprender su sentido, conocer acerca de lo que puede venir. Y respecto a las artes, al teatro, intuyo lo mismo. Se anticipan, tienen ese don de venir de zonas ocultas, desde el fondo más íntimo del hombre y de su misma  naturaleza. El EXTASIS añadido al ESPANTO de poder vaticinar.

“¿Presientes tú al CREADOR?”, dice Niezsche.

Pero no quiero interpretar, busco comprender una metodología de trabajo, si la hay, una forma de escritura, de dirección o actuación en una obra de teatro, la forma de proceder con el espectador. La potencia del símbolo, el asombro ante las sensaciones, el acontecimiento efímero del quiebre, la ruptura de la cadena que viene en un ritmo y de pronto hace ruidos.

Lo que expresa Artaud en “El teatro y su doble”, es que “en el verdadero teatro, ya que se MUEVE y utiliza instrumentos VIVIENTES, continua agitando SOMBRAS, en las que siempre ha tropezado la VIDA…“ Ese lenguaje teatral creado para LOS SENTIDOS, debe ocuparse ante todo de SATISFACERLOS Lo que no impide desarrollar luego, plenamente, su efecto INTELECTUAL, en todos los niveles posibles y en todas las DIRECCIONES. Y éste permite la sustitución de la POESIA del LENGUAJE, por la POESIA en el ESPACIO, que habrá de resolverse, justamente, en un DOMINIO que NO PERTENECE estrictamente a las PALABRAS”.

Este mundo anterior al lenguaje, o lo que está más allá de la palabra, constituye EXPERIENCIAS. Y ellas aparecen en las palabras, pero hay que descifrarlas. Son los misterios que subyacen. Percibimos signos, marcas e indicios, señales que están integrados a los MITOS-RITOS-SIMBOLOS.

Dice Peter Brook: “Quisiera crear una obra que tuviera la intimidad de lo COTIDIANO y la distancia del MITO, porque sin la cercanía no es posible el SENTIMIENTO y sin la distancia es impensable el ASOMBRO”. La capacidad de asombro, los sentimientos. Esencial y vital esto. Como Brook, quiero construir, metafóricamente hablando, un poema, partiendo de este contagioso virus que supone la obra de Rafael Spregelburd. Asombra y se siente lo lúdico, como un juego de construcciones y desconstrucciones permanentes, de continuidad y fractura, inversión del contenido, tantas estrategias para llevarnos a los más profundos misterios del alma humana.

Así lo siento yo .Me hago cargo, me incrimino. Como leí, acerca de un pedido que le hacen de Europa para que “Se meta y se enchastre”, yo decidí, también, meterme con la obra de Rafael y enchastrarme.  No voy a usar comunicar, no estoy interpretando, es un punto de vista, una mirada desde una trayectoria, donde voy a poner mi energía para sentir estas obras, para caminarlas, para moverme en ellas con la mayor libertad que pueda, para vivirlas. Imagino situaciones, percibo emociones, encuentro símbolos y los intento abrir y me surgen asociaciones, que erradas o no, pertenecen a mi propio poema o poiesis. Inventaré si se me ocurre. Existen  acciones que Spregelburd me transmite y yo acciono y salgo a la búsqueda detrás del personaje y a veces soy ese personaje y otras soy el otro, el que acompaña, la que se aleja o se acerca, la que ve, la que toca, a la que Rafael le arranca un llanto, soy todas y ninguna, ellos, los personajes son todos y son ninguno. A veces soy la sombra.

“LOS ESPECTADORES VEN; SIENTEN Y COMPRENDEN ALGO EN LA MEDIDA EN QUE COMPONEN SUS PROPIOS POEMAS”, lo dice Ranciere, que sabe, comprende, siente al espectador. Comunicar las aventuras emocionales,  las sensaciones y “las aventuras intelectuales”.

Dice Virginia Woolf: “no hay barrera, cerradura, ni cerrojo, que puedas IMPONER a la libertad de mi mente”.

Podría tomar a la obra de teatro, de similar manera a como hago con un sueño en la clínica psicológica. Asociaciones libres, imágenes,  luego percepciones,  sensaciones y sentimientos, que se transforman en un segundo proceso, llamado de elaboración secundaria, pasarían a transformarse en palabras, como si las imágenes solamente no alcanzaran para interpretarlo. Es una forma de interpretación la que intenta el soñante al ponerle palabras e intentar darle un sentido a todo ese proceso. Hay asociaciones que van transcurriendo entre una y otra de las personas que trabajan en comprender ese sueño. En ambas se producen estos movimientos y acciones, donde circulan objetos, personajes, familiares o no. Y aparece una investigación de los símbolos y de los ritos y mitos que sustentan esas imágenes primeras del sueño. Se constituyen en experiencias obtenidas de la elaboración de un sueño. Los mitos son los sueños de toda la humanidad. El símbolo es el sueño individual.         En la obra” Filosofía del Espíritu”, el filósofo Dilthey dedica la mayor parte de su obra a determinar la naturaleza de la VIVENCIA, a la que considera la única forma de conocimiento.

Siguiendo el Diccionario de símbolos: “ Un sujeto verbaliza paso a paso las imágenes que se le aparecen y los estados que siente. La experiencia muestra que tales estados son VIVIDOS; es decir que el sujeto tiene un YO CORPORAL IMAGINARIO y que actúa en un mundo FANTASMATICO, sobre la cual proyecta las estructuras de su yo arcaico. El sueño es para el soñador una imagen insospechada y reveladora de sí mismo. Pero al mismo tiempo lo vela, exactamente como un símbolo, con imágenes de seres distintos del sujeto.

El sueño aquí, es más a título de VEHICULO y de CREADOR DE SIMBOLOS.

Dice Shakespeare;”¿ qué es el teatro sino un SUEÑO creado por el delirio de unos y SOÑADO al mismo tiempo por otros?”

El delirio, la irracionalidad, el encierro en un determinado lugar, las manipulaciones, escuchar y no poder ver, las ausencias, lo acéfalo, sin cabeza. ¿Pero quién es la cabeza? Encuentro tantas diferencias entre autores. Lo importante está en el actor, está en la acción, en el texto, sin texto, en los distintos estados del accionar de los cuerpos en la escena, en el director, en la dramaturgia, en la originalidad, en que no existe la originalidad. Pero necesito volver a Shakespeare a ver si aclara. Dice:”tal vez desaparezca el encanto al terminar la función, pero ¿estaremos entonces despiertos o dormidos? “.

Aquí es otro planteo, difícil de entender. ¿ quién hace que permanezca la magia, o qué hace que el encanto nos mantenga despiertos, nos despierte a tantas posibilidades?

“ADICTIVA INVITACION”, de Gloria B. Prusak

Dice Gloria que:”El tango es parte de su vida desde que nació, es la música que la identifica”.
Este texto ” Adictiva invitación”, tiene algo singular para mi y es que Gloria Prusak nos presenta una diversidad de vivencias que transcurren en su ser a través del tango, cómo se elijen para bailar, cómo se comparte con el otro, la entrega y el sostén,  un tiempo efímero, pero del que emana una experiencia vital y enriquecedora. Un acontecimiento, un convivio, entre espectadores y bailarines.
“A esta adictiva conexión de los seres que se emocionan y comparten tantas intimidades, nos invita Gloria, a ser partícipes de sus escenas, de su acontecer, como en una obra teatral, vital, con sus diversos personajes que crea y ofrece. Y es ineludible que, una parte de nosotros se funde, también, entre sus permanentes vibraciones.
“Creo que es una parte ineludible de nuestro acervo cultural”, dice Gloria.
Entonces vayamos por partes.Son ineludibles en vos, en tu propio acervo cultural, no sólo en nosotros.
Dice un poema:
” Te quiero en cada parte
y así todo entero………….
disociarte pretendo
sos vos pero distinto……..
Es lúdico el desafío. “
Es un fuego encendido de pasiones, cada verso, cada poema. Sus vivencias, sus sensaciones predominan. Dejamos de ser, somos otro, mutamos, a través de sus palabras tan llenas de erotismo, de apertura de su corazón, de sus raíces, apropiándoselas, haciéndolas carne, visceralmente, ya que forma parte de su constitución cultural, de una educación familiar y social.
Pero viene el poema:” Dialéctica Bailarina”, y es donde ” las paralelas se tocan… donde se derriban las barreras de la propia intención, muchas veces acoplados por arrolladora pasión… Bailamos y respiro, la música de tu oído”.
Nos dona la oportunidad de amar la música, la poiesis que hay en sus versos, la posibilidad de imaginar y sentir, de inventar nuestras propias imágenes.
Dice: ” descubrir que en su raíz,, un laúd y un bailarín, unos dedos y un violín, que surgidos de un confín, recorren conmigo el sendero, de un corazón que certero, al compás de un tango palpita, como marcado a fuego.
Es la fuerza que le pone la autora con ese corazón que palpita a fuego, esa garra que que nos con-mueve. Movimiento, vehículo de emociones, imposible no seguirla en las orientaciones de los cuerpos en el escenario.
Dice dejarse llevar por la música tanguera, corazones hambrientos de marcar el ritmo.
Después del baile, luego de vivir ese instante tan intenso de pasión y con tantas sensaciones, con esas marcas a fuego, cómo sigue, Gloria?
Imagino que es conociendo que resurgirá en otro baile, en otros abrazos, en otra conquista, en otra apropiación cuerpo a cuerpo, desafiantes,ese acontecimiento donde se viven tantos diferentes afectos.
Quiero compartir este texto con ustedes. He referido sólo una pequeña parte de él, con la intención de brindar un disparador, para quienes se interesen en una artista que nos invita a conocer sus más íntimas emociones.
Con respecto a la ubicación del libro: en la librería del Centro Cultural de la Cooperación y también en Crack Up. Otra referencia es la página o el facebook de Enfoque Editorial o Colección Dragones de Papel.

 

Quiero destacar el Centro Cultural de la Cooperación

Nuevamente lo haré, porque en 10 días he participado de una cantidad de producción de material, actividades con un nivel enorme de compromiso, que me han dejado un acercamiento a ciertos temas que me han enriquecido y aportado conocimientos nuevos, que en ,lo particular, a mí me interesan muchísimo.

Por ejemplo, el encuentro con Ricardo Bartís, dentro de una actividad que se realiza durante un tiempo, que es el Festival Shakespereano. gracias a todos los que trabajan en su producción, porque he podido asistir a varias propuestas. Tengo la ventaja o suerte o no sé como llamarlo,de asistir a la Escuela de Espectadores de Teatro, donde Jorge Dubatti nos transmite , nos presenta la posibilidad de acercarnos a ver o escuchar actividades que son de tal aporte, que para el que la realiza, el sentimiento es de agradecimiento por su forma de dar, de hacernos conocer lo que pasa en el mundo teatral y también de otras artes en general, como la literatura, la filosofía, los teatros de otros continentes. Una permanente información desde él y desde el Centro Cultural de la Cooperación. Lo que le transmito a las personas que me conocen, es que en estos 8 años que concurro, lo que siento es que me han cambiado la vida,. Hace años en la forma de realizar la clínica psicológica, incorporando el arte y hoy que no ejerzo, elijiendo una salida a través de la gestoría cultural, ya que me he contagiado el virus, como diría, lúdicamente, mi admirado Rafael Spregelburd.

Recomiendo buscar en Google las actividades que ofrece el Centro Cultural de la Cooperación. Existe la página. Hay muchas gratuitas.

Y al que guste de escuchar a mi docente de la Escuela, Jorge Dubatti, lo puede hacer por Radio nacional, los días sábado desde las 18hs hasta las 19hs. O pueden buscar lo que escribe en el diario TIEMPO ARGENTINO, poniendo en Google : tiempo argentino. Jorge Dubatti y aparecerán una variedad de artículos escritos sobre teatro, que gran parte de ellos son aquellos que nos presenta para ver en su Escuela. Imperdible. O poniendo su nombre en Google aparecen actividades de diversa índole realizadas en el exterior o en la UBA. Y luego, recomiendo sus textos, que estos los pueden solicitar en librerías, puede ser la que está dentro del Centro Cultural de la Cooperación, en PB o cualquier otra.

GRACIAS

 

GRACIAS!!!!!

 

LA PIEDRA Y EL HOMBRE

Este mail me lo envió Patricia, una prima digamos, que a la vez se lo envía su tío Marcos.

El distraído tropezó con ella.

El violento, la utilizó como proyectil.

El emprendedor, construyó con ella.

El campesino, cansado, la utilizó de asiento.

Drummond, la poetizó.

David, la utilizó para derrotar a Goliat.

Y Michelangelo, le sacó la más bella de las esculturas.

 

En todos los casos, la diferencia, no estuvo en la piedra,

sino en el hombre.

GRACIAS PATRICIA!!!!

Frase de Adorno

“HAY UNA DOBLE HISTORIA: LA HISTORIA OFICIAL Y OTRA QUE SUPONE EL DESTINO DE LOS INSTINTOS, DONDE UNO LES PONE ORDEN A ESTOS INSTINTOS Y PONE EN SUJECION LA NATURALEZA DEL SI MISMO”.

Excelente!!

Theodor Ludwig Adorno nace en 1903 en Francfurt y muere en Valais en 1969.

Filósofo alemán, escribió sobre Sociología, Comunicología, Psicología y Musicología.  Su formación musical, en su infancia, fue a través de su madre y su hermana.

LO QUE TRATO DE COMPRENDER PORQUE LA HUMANIDAD; EN LUGAR DE ENTRAR EN UN ESTADO VERDADERAMENTE HUMANO; SE HUNDE EN UN NUEVO GENERO DE BARBARIE.

Piensa que en la razón confluyen ideas de liberación y dominación.

Adorno va más allá de las ideas de integración de loa opuestos, y hace referencia a contradicciones que existen en la realidad.

Tenemos , por ej. un objeto, uno recorre un camino con ese objeto en el pensamiento, pero para convertirlo infinito para el pensamiento.

Habla de los FLECOS SUELTOS EN LA HISTORIA, en su obra “DIALECTICA NEGATIVA” y lo pone en aquello que no se nombra, apartándose de la teoría de Hegel. Las ideas de negatividad están aplicadas al arte, vinculando etíca con estética, filosofía con arte, y el papel que tiene un ARTE COMPROMETIDO.

Esto lo he extraído de internet, pero me han movilizado varias cosas de este autor, que saldré a leer algo de él. Hace cuestionamientos, que yo también me los hago, quiero profundizar en este concepto de flecos sueltos de la historia y la confrontación entre humanidad y barbarie.

 

 

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Del texto “CANCHA con NIEBLA”

Es de Ricardo Bartís, al que me referí ya .

Un capítulo de este texto, al cuál me referiré, ” La poetización de los roles”, me agrada poder compartirlo con ustedes. Lo resumiré un poco e iré diciendo algunas cosas que me van apareciendo.

Dice que cuando se trabaja sin narraciones que precedan, UNO SE QUEDA SIN MODELO. Hay una construcción en escena. Se modifican las relaciones AUTOR-DIRECTOR-ACTOR.

Si hay texto previo, piensa Bartís, que es el autor el que tiene un lugar de privilegio.Para él, es en el actor donde se va a narrar el acontecimiento más importante teatralmente, el salto que produce es la mayor cantidad de discursos posibles en un desarrollo reducido de tiempo y espacio. Dice que es muy desesperante trabajar así, hay momentos de mucho vacío, un tiempo hasta que ciertas marcas del actor, que son biográficas empiezan a impregnar casi materialmente el trabajo.

Salgo un poco del texto, porque esto que dice es muy fuerte para mí. Y tengo que respirar un poco. Bartís es un director de teatro y productor, tan interesante para mí, es un referente enorme, me agrada sobremanera muchos de sus modos de pensar y sentir el teatro , la vida y la condición humana.

Pero ahora viene algún punto, poquito, pero importante para mí, ya que se trata de mi ser profesional, es decir de mi profesión querida.

Dice que esta biografía no tiene que ver con lo sociólogico, lo psicológico, que es antipoético, la creencia que profundizar es desarrollar psicológicamente los temas del personaje y que esto produce una mayor poética del lenguaje.

Me pregunto, al decir ésto, ¿con quién estará dialogando Bartís?. conmigo seguro que no. Admiro a Bartís, sus obras me parecen de una profundidad enorme, pero en algún punto, como tiene que ser, confrontamos.

Sigue diciendo que lo psicológico es antipoético porque en vez de abrir,cierra y da una respuesta. No acuerdo.

Dice que lo POETICO es una PULSION, que es un FLUJO ASOCIATIVO que multiplica LAS POSIBILIDADES de percepción del que especta. No acuerdo, desde la forma en que he trabajado y con los instrumentos que he utilizado, con esto que dice. Error.

¿Porqué?primero, está utilizando ya una palabra que proviene de Freud, que es PULSION, ¿ porque lo hace? Luego de flujo asociativo, está en toda la obra enorme de don Freud, el tema de las asociaciones, que son básicas en su teoría, creo que nadie habló más de flujo de asociaciones que él. Y respecto a que multiplican las posibilidades de percepción, que sería el sueño sino? El sueño es una multiplicación de posibilidades de percepciones, que en un proceso posterior, de ELABORACION SECUNDARIA, o sea después de todas estas percepciones , impresiones e imágenes que contiene primariamente un sueño, vienen las palabras que crea cada individuo.Es verdad que el psicoanálisis profundiza, pero porque tenemos que desmerecerlo por eso, es una manera de profundizar, un lenguaje y el teatro de Bartís tiene su propio lenguaje, pero ambos son profundos y diferentes y necesarios en sus diferencias. Ni mejor ni peor uno que otro. DIFERENTES MODOS. Y dentro de cada método psicológico hay diferentes modelos, muchísimos, totalmente diferentes, tal vez todos los caminos lleven a Roma, o no. La obra de Bartís lleva por un camino a Roma y la obra de cada forma de psicología lleva a Roma de otra manera.Mi manera de hacer el trabajo terapéutico, jamas cerró ni dio respuestas. Las respuestas las construye el paciente, el actor de esta obra que supone un tratamiento. En su teatro Bartís pone el acento en los actores. En nuestro teatro terapéutico, el que yo seguí, no respondo por otros, el acento puesto en las vivencias del vínculo entre ambos personajes que interactúan en ese acontecimiento que se produce en una sesión, que es atemporal e irrepetible y mediado por las asociaciones LIBRES, ABIERTAS que es justamente el SENTIDO que tiene. Y van circulando con libertad hasta que en algún momento ese fluido asociativo produce un corte y se hace la metáfora y viene el cambio. pero luego continúa el flujo de asociaciones, pero ya buscando otra cosa. CAMBIO se llama. RUPTURA Y TRANSFORMACION. Momento fundante en el acontecer de una sesión de terapia. En mi experiencia, Bartís, encuentro que pasa mucho de lo que vos escribís en “Cancha con Niebla”, más allá de esta divergencia, que tiene que ver tal vez con el desconocimiento que existe respecto a la diversidad enorme de formas de hacer terapia que existen. Ni yo muchas veces comprendo a otras, me imagino el que no pertenece a este campo. Más allá, recomiendo este texto de Bartís que lo he leído muchas veces y siempre encuentro que adquiero mayor acercamiento y profundizo más en sus concepciones , vivencias y experiencias.

A “Antonio Machado”

Son estos versos como para recordarlos con frecuencia!!!

Están en su ANTOLOGIA POETICA.

1-Bueno es saber que los vasos

nos sirven para beber

lo malo es que no sabemos

para qué sirve la sed

2-Todo pasa y todo queda,

Pero lo nuestro es pasar

Pasar haciendo caminos,

Caminos sobre la mar.

Caminante, no hay camino

se hace camino al andar.

Al andar se hace camino

y al volver la vista atrás

Se ve la senda que nunca

se ha de volver a pisar..

Caminante, no hay camino

Sino estelas en la mar.

 

3-Quien sabe que en esta vida

Todo es cuestión de medida

Un poco más, algo menos.

 

4–Moneda que está en la mano

Quizá se deba guardar

La monedita del alma,

Se pierde si no se da.

 

5–Dice la esperanza: un día

la verás, si bien esperas.

Dice la desesperanza:

sólo tu amargura es ella.

Late, corazón…No todo se lo ha tragado la tierra

 

Un homenaje a Machado!!

 

Dice Julián Marías en el prólogo:

” ¿ Es Antonio Machado el mejor poeta español de nuestro tiempo?

Antonio es un poeta irrenunciable. Todavía podríamos decir algo más: Es el poeta español más importante. Más importante quiere decir que importa.”

Pienso en esto último exactamente igual que Julián Marías.

” alguien que nos dio una nueva manera de mirar la realidad, de suerte que nos dejó ya para siempre enriquecidos; que aumentó para nosotros el mundo ( y esto es lo que quiere decir para nosotros la palabra autor).

Machado nació en 1857, era uno de los jóvenes escritores de la generación del 98.   Lo destacado de todos ellos era su autenticidad. Estos escritores lo fueron con la máxima plenitud que es posible.

Machado era sevillano, fue creador literario de Castilla., Como Valle Inclán, Unamuno, Baroja y Azorín. Fue maestro de la lengua viva.

En Soria le acontece una experiencia radical en su vida, conoce a Leonor, la hizo su mujer y la perdió en 1912. El amor en la poesía de Machado es su suelo, su raíz, su temple. Desde el amor a una mujer, instalado en él, mira las cosas, lo conmueven, le duelen, les canta. Todo se convierte para él en algo humanizado, inteligible, soñado – de toda la memoria sólo vale, el don preclaro de evocar los sueños, con  lo cual hace su propia vida.

El destino libremente aceptado es la vocación. Y esto eligió Machado: ser fiel. Por eso su verso nos llega a lo más hondo, por eso al leerlo sentimos que se trata de nosotros; porque al escribir se trató de él hasta lo más profundo de su Raíz”. Su muerte – ligero de equipaje-, fiel a sí mismo.

Como el suyo, nuestro corazón se abreva de esperanza.

Para mí:  sin palabras . Ambos dos diría, con su poesía y filosofía de vida.

“CASA TOMADA” de Julio Cortazar

Este fragmento es de junio de 1973.

” Hay quien dice que lo único que cuenta es el lenguaje de las ametralladoras. Cada uno tiene sus ametralladoras específicas. La mía, dice Cortázar, es la LITERATURA.

¿que fue aquéllo que generó en el escritor argentino ese cambio, que lo llevaría a defender durante toda su vida las conquistas de los pueblos oprimidos de América Latina?. ¿qué elementos modificaron la visión del mundo de un intelectual sensible a una realidad cruenta, a un presente de dolor y de esperanza, escenario de su obra?

Dice; ” LLegó el día en que frente a una injusticia cualquiera, yo tuve la NECESIDAD de sentarme a la máquina y escribir un artículo protestando por esa injusticia, me sentí obligado a NO QUEDARME CALLADO”.

El escritor, dice, puede dar un aporte nuevo a la causa común, un aporte único puesto que nace sólo de él, pero que su obra lleva al pueblo e incorpora a las VIVENCIAS COLECTIVAS para volverlo RIQUEZA INTERIOR DE TODOS.

Ahora tomaré el cuento ” Casa Tomada”, que se encuentra en el texto Bestiario.  Respecto a el título de esta obra, se refiere a que existe para él, un BESTIARIO, que está alrededor de todos nosotros, que no es simple lo que vivimos en la sociedad, y que estamos ametrallándonos unos a otros , como lo expresó antes, cuando dijo que él lo usa en la literatura, para escribir sobre lo que le duele y le molesta de lo que ocurre. Dice que está avanzando esta FAUNA CIVILIZADA y que están esperando que se paseen , los perspicaces lectores por ese bestiario. Están al acecho. Imaginar esto da miedo. Un sentimiento de temor.

Este es uno de los temas de importancia en “CASA TOMADA”. Dos  hermanos a quienes les gustaba la casa ,que viven allí, cómodos,donde convivían con múltiples recuerdos de los bisabuelos,el abuelo paterno, los padres y toda la infancia. Ambos se bastaban para mantenerla limpia y se ayudaban en la cocina. Por esta casa, creían que no se habían casado. Con ellos quedaba clausurada la genealogía. Al relator, el varón , le gustaba salir para hablar de la casa y de Irene, su hermana. No necesitaban ganarse la vida porque todos los meses llegaba el dinero de los campos y cada vez era más productivo.

Un día cuando estaba por entrar en la cocina, escuchó un ruido, en el comedor o la biblioteca o podría ser en el fondo del pasillo. Cerró la puerta rápidamente, le puso llave y fue donde estaba su hermana y le dijo: ” Tuve que cerrar la puerta del pasillo. HAN TOMADO LA PARTE DEL FONDO.

Me detengo aquí para poder reflexionar. Han tomado, dice, algo extraño en esta expresión ¿ qué tipo de pensamientos tiene este hombre? o que poderosa imaginación? ” Todo tiene otra faz, un reverso”, dice Cortázar.

Esta expresión TOMADA, evidentemente, es compleja. Este personaje inventa sombras. El tema de las sombras tiene el valor de un símbolo en Cortázar, porque hasta la Tierra tiene sombras que dice que la vemos proyectada en otros cuerpos celestes. Nos acechan las sombras, los bestiarios de alrededor, las faunas civilizadas,nos ametrallan y cada uno hace lo que puede frente a ésto. En el caso de casa tomada, lo que hacen es ir cerrándose los espacios donde habitan, van quedando cada vez más encerrados. Aunque ya lo estaban, ya que Irene no salía y cuando el hermano lo hacía era para hablar de ella y de la casa. Un mundo muy acotado. No les faltaba nada, pero tampoco les era necesario nada. Sólo los tres. me refiero a la casa como el otro participante.

En esa vivienda existen zonas oscuras, inventadas por los hermanos. Serán una proyección de las zonas oscuras que hay en ellos mismos. Todos tenemos zonas oscuras, pero no todos las tenemos de la misma manera.

Quedaron en una parte de la casa y la otra parte sintieron que la perdieron.

” Lo que no se sabe, se inventa”, como dice un analista conocido.

Que extrañas conductas la de ambos hermanos en esa casa. Estaban en dormitorios separados, pero se oían respirar, toser presentían movimientos del otro o los mutuos y frecuentes insomnios.

Tan familiar todo y a la vez tan extraño. es lo que Freud denominó : LO SINIESTRO.

Otro sentido le da el diccionario: intenciones siniestras, miradas siniestras, maligno, malintencionado. Funesto o acompañado de desgracias. Los daños causados por lo siniestro. Usado para personas o animales.

El final lo dejo para que lo vean ustedes, lean el cuento o se imaginen que es lo que pudo haber ocurrido.

Vivir en un bestiario, con el terror que esto provoca, las fantasías o delirios de las personas, el sentimiento de persecución que resulta en ansiedad de ser perseguido por fuerzas extrañas y oscuras. pero ese perseguidor es externo, pero también interno. Son sombras , dice Cortazar y muchísimos otros autores. Jung dice que a todo individuo le sigue una sombra y si no la tiene materializada en su conciencia, tanto más oscura y densa será. la sombra simboliza  el otro aspecto, EL OSCURO HERMANO DEL INDIVIDUO. Y habiendo llegado hasta aquí, ya no necesito más palabras. palabras.

 

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